16世紀的歐洲，是历史上的一個暴力時代，大規糢的歇斯底裡（情緒異常激動，舉止失常）和宗教教義，使人們在對待他們所做的每一件事上，都可以看到女巫和惡魔的影子。對地獄之火的恐懼，導致了自稱是獵巫人的群體崛起，其中就包括著名的彼得·賓斯菲爾德，他喜歡酷刑，憎恨新教徒。不過賓斯菲爾德在他的時代是一個受人尊敬的人，他關於惡魔學和女巫的教義直到今天仍然有人拜讀。不過也許他最著名的作品，是他對地獄七王子的分類——七大惡魔領主，分別因其生前所犯的特定罪行而被懲罰的罪人。

沒有人知道地獄是甚麼樣子，或者它是否真的存在，但根據教條，任何人都沒有辦法逃離地獄，而賓斯菲爾德所描述的地獄七王子，是為了讓人們在現實生活中贖罪——盡管可能很有趣，但他們肯定不是任何人都想要交的朋友。所以人們會盡量避免與地獄七王子扯上關系，但如果你不能停止自己犯罪，你就會發現你在來世會遇到誰。

彼得·賓斯菲爾德，是一個喜歡折磨的女巫獵人，同時也有寫作天賦

彼得·賓斯菲爾德是他那個時代的重要人物。他被當時的人們認為很有宗教天賦，並被送到了羅馬完成他的教育。當他回到德國時，他已經成為一名堅定的天主教徒，有著極端的反新教觀點，同時，他還成為了一名獵巫人。

賓斯菲爾德在不折磨和調查女巫嫌疑人的時候，他負責撰寫了多本關於獵巫時代的重要著作。他創作了《論術士和女巫的自白》（De confessionibus maleficorum et sagarum），並翻譯成了《術士和女巫的自白》（On the Confessions of Warlocks and Witches），詳細描述了他對使用酷刑，來獲得巫術供詞的做法，以及他對惡魔的分類，一種對地獄中，由七宗罪形成的惡魔等級的重新解釋。

盡管賓斯菲爾德喜歡折磨人，但他也被認為是溫和派

雖然賓斯菲爾德一直對使用酷刑來對待女巫，持支持的態度，但實際上他是一個溫和派。盡管像他那個時代的其他人一樣，相信魔鬼可以制造幻覺和其他形式的欺騙，來讓人們聽從他的命令，但他也認為人們必須遵從這些幻象。

賓斯菲爾德的溫和立場是，在大多數情況下，12歲以下的女孩和14歲以下的男孩，不應該因為練習巫術而被判有罪，只有在某些情況下才應該被判有罪。而他那個時代的其他人則喜歡以巫術的罪名，將幼童綁在火刑柱上燒死。在他那個時代，他也很少相信人們不能用巫術來變形，而且任何看到這種事情發生的人，都更有可能經历了魔鬼的欺騙。同樣，他也不相信女巫的印記——也就是說，胎記、傷疤或其他據說能讓人成為女巫的缺陷。

賓斯菲爾德相信，每個人都有自己的惡魔

在他關於女巫孩子和女巫印記的信念中，賓斯菲爾德還有一個不同尋常的信念，即每個人都有一個自己的惡魔。不像一般的地獄惡魔，一個人自己的惡魔會非常了解他們和他們的習慣，使他們成為引誘人們走上邪惡道路的更有效的手段。個人的惡魔存在於每個人的守護天使的對立面，而守護天使則可以引導一個人走向正義。

他關於善與惡推拉的信念，讓潛在的女巫有了自由意志，這與其他一些神學思想相反，因為這些神學思想認為人們生而善或惡，他們的生活也是命中註定的。盡管如此，賓斯菲爾德還是對自由意志的信仰是迫害人們的另一個工具，尤其是女性的想法深信不疑。他說，由於天生的絕望和複仇的欲望，女性更傾向於使用巫術。

關於惡魔的書，是很受歡迎的商品

賓斯菲爾德時期的神學家，對為地獄的許多居民建立起一套等級制度，非常感興趣。所以當魔鬼統治地獄的時候，我們有了多種方法來分類他的下屬。在詹姆斯國王1591年的著作《守護精靈》之前，光明之燈和阿方索·德·斯皮納的分類，是兩個最特別的分類。前者與賓斯菲爾德的分類方式非常相似，將不同的惡魔劃分為不同的罪，但在哪種罪屬於哪種惡魔上，略有不同。

斯皮納的分類創造了一個完全不同類型的惡魔等級，包括日耳曼民間傳說的元素。雖然國王詹姆斯的版本在賓斯菲爾德的分類提出兩年後就得到了認可，但今天的人們仍然覺得他的解釋最有趣。

路西法統治驕傲的人

路西法這個名字很多人都知道。雖然這個名字及其「晨星」或「光明使者」的含義，在各種神話中有各種各樣的應用，但賓斯菲爾德用它來指代試圖創造一種新的權力結構後，從天堂墜落的天使。因此，根據賓斯菲爾德的分類，路西法代表驕傲之罪。他通常被認為是地獄裡惡魔的領袖，因此特別邪惡和危險。

由於他的地位和重要性，路西法有時也與撒旦混為一談。在一些故事中，它們是完全相同的，但在另一些故事中，它們又是彼此分離的。因為他的作品不是英文的，因此我們很難找到賓斯菲爾德的原版作品，也很難說他是如何看待這兩者之間的聯繫的。

別西卜折磨貪吃的人

別西卜有很多名字，包括「蒼蠅之王」和「巴爾」。《新約》中提到他是惡魔的首領，而賓斯菲爾德則將他與貪食聯繫在一起。聖經上說，他通常與疾病聯繫在一起，因此是蒼蠅，這使他成為一個奇怪的貪吃者。

然而，別西卜在聖經傳說和偽經中，有著悠久而傳奇的历史，在那裡他經常被描述為在地位上僅次於撒旦。有些故事實際上還把賓斯菲爾德排在撒旦之上，但賓斯菲爾德似乎對這個等級制度並不特別感興趣，因為他只對惡魔掌管的罪惡感興趣。他把別西卜和暴飲暴食聯繫起來的原因尚不清楚，不過他可能是在把蒼蠅和吃死人作比較。

憤怒的人被判處撒旦的刑罰

在賓斯菲爾德對地獄等級的解釋中，撒旦不同於路西法，據說他統治著憤怒者的靈魂。因為撒旦經常被與路西法混為一談，因為他們的历史存在一些重曡——撒旦也被說成是一個因背叛上帝而從天堂墜落的天使。「撒旦」也被翻譯成「敵人」，在這種情況下，他成為了人類的敵人。上帝是充滿愛和智慧的形象，而撒旦則對人類充滿憤怒，根據賓斯菲爾德的分類，這反映在他與憤怒的聯繫中。

撒旦通常被視為地獄的統治者，因此，即使不是最強大的惡魔，也是其中之一。

懶惰是貝爾菲格的領地

賓斯菲爾德指派貝爾菲格成為折磨懶人的角色，也許並不奇怪。他的形象是地獄七王子中最不嚇人的一個，因為他經常被描繪在馬桶上。然而，他過去的形態也與男性生殖器和縱欲有關，但即使是光明之燈也把他分配給了暴食，而不是欲望。據說，當貝爾菲格被召喚時，他能提供財富和發明，這種與財富的聯繫，讓人類可以不用工作，而這可能就是為甚麼他最終與懶惰聯繫在一起的原因。賓斯菲爾德認為貝爾菲格誘使人們變得懶惰，通過不作為來做壞事——盡管他不清楚酷刑的手段和方法，但肯定會使人不愉快。

瑪門，掌管「貪婪之罪」的魔王

「瑪門（Mammon）」這個名字來自迦勒底語或敘利亞語，意思是「財富」，所以這個同名的惡魔折磨那些貪婪的人，也就不足為奇了。根據神學，瑪門在天堂時就很貪婪，而他墮落的部分原因，是他把天堂的黃金街道，看得比他對上帝的感情更重要。

盡管《聖經》的最新譯本，傾向於將「瑪門」一詞翻譯為字面意義上的貪婪或財富，但賓斯菲爾德和他那個時代的其他人，將他視為一個惡魔般的人物，通過財富的承諾引誘人類走向邪惡。賓斯菲爾德沒有具體說明他會受到甚麼樣的折磨，但是，作為地獄裡級別更高的惡魔之一，顯然最好要避免這種折磨。

阿斯莫德斯監督情欲

有趣的是，阿斯莫德斯的名字來自波斯語「aesma -deva」，翻譯過來是「憤怒的惡魔」——但賓斯菲爾德選擇讓他統治好色之徒。因為撒旦已經對憤怒的人負責，或許是賓菲爾德認為，阿斯莫德斯是一個可以接受的第二選擇。在杜撰的《多比特書》中，據說阿斯莫德斯殺死了薩拉的七個丈夫，在《所羅門書》中，他也說，「他總是策劃針對新婚夫婦的陰謀，我破壞了處女的美貌，使她們的心變得冷漠。」

因此在他的历史中，有一種與欲望的聯繫——只是不像某些人那樣直接。他也經常被描繪成三個頭，分別是公牛、人和一只公羊的頭，以及各種其他類似動物的部分，而這些無疑是為了使他的形象更加可怕。