因為疫情的關係，今年的清明節那時候吹起了一股「 雲祭祀」的大風，把傳統的民間信仰加上酷炫的5G黑科技，這樣新舊結合形式貌似會是傳統文化的未來趨勢。而除了中國之外，遠在馬來西亞的許多炎黃子孫，同樣也因為疫情而無法親臨現場拜祭祖先。
事實上，早在去年2月份，馬來西亞柔佛州的古廟游神活動就因疫情而一切從簡了。這個游神活動是馬來西亞華人每年的民俗盛典之一，往年一般會請出鑾的神明有元天上帝、洪仙大帝感天大帝等神級較高的神仙。
© Kristin Greenwood / Shutterstock © Thomas Foo / Shutterstock
游神活動也好，乩童起乩也好，一般在這些活動中被請出來的神明大多是神廟中的主神或是那些普遍被認為法力無邊的大咖級神仙，除了以上提到的那幾位神仙之外，最常在馬來西亞出現的還包括了齊天大聖、哪吒這種戰鬥型的大神，或菩薩這種聽起來就像是王者級別的神明。
所以要想從馬來西亞的游神或起乩活動中認遍各種神明，並不是那麼容易。以土地神來說，雖然土地公幾乎是許多馬來西亞華人家中的神明標配，但由於段位級數的既定認知，你可能很難在游神活動中看到他。
如果你去過馬來西亞，你可能會發現，你所說的土地公和馬來西亞人真正拜的土地公，可能未必是同一位土地公（<–此處非繞口令）。
永安廳大伯公廟 圖：Wikimedia Commons
地主、大伯公、本頭公，
其實都是土地神？
馬來西亞人口中的土地公，某種程度上來說只是一個統稱。因為馬來西亞華人祖籍的多樣，這裡民間信仰幾乎貫穿了福建、廣東、客家等多種文化，並融合了馬來西亞當地的信仰，也造成了馬來西亞同一個神有N種不一樣的稱呼的現狀。
可以這麼說，初到馬來西亞，要拜對一個神，還真的沒那麼容易。
若身在馬來西亞的你靈光乍現，突然想拜土地公，你的馬來西亞朋友可能會問你：「 地主？大伯公？本頭公？拿督公？」初來乍到的你可能會想破腦袋，怎麼中國的土地公飄洋過海後還改頭換面了呢？
吉隆坡甲洞福德廟 圖：angkongkeng.com
其實地主、大伯公、本頭公，都是土地神的一種。由於馬來西亞華人各方言群體的文化不太一樣，所以大家供奉的對像也都會有所不同。
如吉隆坡甲洞福德廟(Kuala Lumpur Kepong Hock Tiek Temple)主座福德正神、森美蘭波德申伯公壇(Sembilan Port Dickson Peh Kong Tueh)主座大伯公、柔佛峇株吧轄四面八方龍伯公（ Johor Batu Pahat Long Pek Kong）主座龍伯公等。
「 地主」也許是最好理解的。如果你曾經造訪過馬來西亞華人的家，你可能會對一個上書「 五方五土龍神，唐番地主財神」的神位有點印象。這個沒有塑像、只有牌位的神明，是許多馬來西亞華人都會在家中供奉的土地神，一般華人也會將其尊稱為「 土地公」。
圖：Wikimedia Commons
大伯公則來源於客家文化。客家人口中的「 伯公」或者是「 大伯公」是對長輩或祖先的一種稱呼。至於把神明也叫作「 大伯公」，主要是一種親密關係的體現。
但如果你以為馬來西亞的大伯公只是客家人供奉的神明，那福建人（馬來西亞人習慣把閩南人稱為「 福建人」）、潮州人（即潮汕人）可能就會有意見了。因為在馬來西亞，無論是福建人、潮州人還是客家人，他們都拜大伯公，所以大伯公廟也變得越來越多。
梧槽大伯公廟 圖：Facebook
實際上東南亞各國都供奉大伯公，新加坡也有一些供奉大伯公的福德正神廟，譬如梧槽大伯公廟（Goh Chor Tua Pek Gong Temple）。不過大伯公在馬來西亞更為盛行，在檳城，就有一條以大伯公命名的街道——大伯公街（Lebuh King/King Street）。
檳城還有另外一條以神明命名的街道：本頭公巷（Lebuh Armenian/Armenian Street）。雖然檳城有本頭公巷，但馬來西亞的本頭公廟並沒有很普遍。由於本頭公來源於潮州文化，而泰國華人主要來自潮汕地區，所以你能在泰國的許多地方找到本頭公廟。
本頭公巷(Lebuh Armenian) © Lebuh Armenian / Shutterstock
值得一提的是，在中國的潮汕地區，除了本頭公，去年一度在微博上引起熱議的三山國王也是廣受當地人認證的土地神。
地主、大伯公、本頭公，其實以上的三位土地神並不難理解。而除了以上的三位土地神，還有一位土地神也在馬來西亞華人的心中很有分量。
這位南洋色彩濃厚的一方土地霸主，叫作「 拿督公」。
拿督公：
來自南洋的漢化版土地公？
拿督公毫無疑問是地地道道的南洋土地神。一般中國人對於「 拿督」這個詞的印像也許是TVB港劇中的馬來西亞有錢人，但作為勳銜意義的「 拿督」和作為神明的拿督公，嚴格來說並沒有半毛錢關係。
「 拿督」是馬來文「 Datuk」或「 Dato」的音譯，一般是馬來人對「 爺爺」或長者的尊稱。在馬來西亞，一般華人都不會把「 拿督公」讀作「 拿督公」，他們要么念「 Na Tok Kong」，要么說「 Datuk Kong」，「 拿督公」往往只是一個書面用語。
拿督公小廟 圖：ongchboon.wordpress.com
拿督公其實和馬來人早期的民間信仰有關。在馬來人全面信奉伊斯蘭教之前，馬來人在很長的一段時間內一直都有著泛靈崇拜和被稱為「 Keramat」的聖者崇拜信仰。
他們認為，這些地方保護神或精靈經常以各種形式出現，聖者的亡魂、森林中的老虎、大樹、蟻穴，甚至是古劍、戒指，都有可能是靈界生命的化身，而馬來人把這些保護神稱為「 拿督」（Datuk）。
圖：@idespisecats / Twitter
這種萬物有靈論在南洋並不稀奇。許多南洋華人都相信，長輩會在過世後的第7天（俗稱「 頭七」）以蝴蝶或飛蛾的方式回到家裡。很多早期的南洋華人也經常教育小輩，不要隨便在大樹下小便，以免觸怒樹神。
有些拿督公會以顏色命名，如青拿督（Datuk Hijau）、黑拿督（Datuk Hitam）、紅拿督（Datuk Merah）、藍拿督（Datuk Biru）等等，
如檳城怡和園籃卓公（Penang Ee Hoe Lan Na Du Kong）主座藍拿督公、檳城北海雙溪浮油1298拿督公(Penang Butterworth Dato Hijau 1298)主座青拿督公等。
據說，這種按顏色的劃分方式受到了陰陽五行說的影響。
檳城怡和園籃卓公 圖：angkongkeng.com
檳城北海雙溪浮油1298拿督公 圖：angkongkeng.com
一般人認為拿督公都是男的，但其實在檳城、雪蘭莪一帶也有「 女拿督」，稱為Nenek（奶奶）、Neo-Neo（娘娘），如雪蘭莪吉膽過港區拿督娘娘宮(Selangor Pulau Ketam Dato Neo-Neo Temple)的主座拿督娘娘、雪蘭莪巴生加埔河天宮(Selangor Klang Kapar Hoh Thian Kiong)供奉的拿督奶奶等。
雪蘭莪吉膽過港區拿督娘娘宮 圖：angkongkeng.com
拿督公與許多神不一樣的地方在於，許多拿督公的神像都出現在小小的神龕裡。小小的神龕裡供奉著小小的拿督公塑像，小小的拿督公老人家塑像戴著小小的穆斯林宋谷帽（Songkok），有親和力之餘也顯得非常cutie。
一般的拿督公一手持馬來匕首（Keris），一手拿著中國的元寶。簡單來說，在很多華人的眼裡，拿督公就是一個馬來神明。也因為許多華人對馬來人的刻板印象和既定思維，拿督公的祭品多是回教清真食品，乩童起乩的時候也多數講的是馬來語。
如果從形像上來看，你可能會發現除了穆斯林的宋谷帽和馬來匕首外，拿督公和大伯公並沒有太大的差別。
手持馬來匕首的拿督公 圖：taoist-sorcery.blogspot.com
大伯公 圖：angkongkeng.com
簡單來說，大伯公、拿督公等土地神的形像是非常類似的。如果說地主、大伯公、本頭公仍然和中國人心中的土地神形象相去不遠的話，那拿督公則可以理解為南洋土地神的漢化版本。
除了南洋的文化基因，拿督公在職能上也和大伯公、「 地主」略有不同。一些大伯公廟的規模更像是大廟的派頭，最關鍵的是，在這些大廟中，大伯公經常以C位坐鎮，其左右兩邊則是保生大帝、太上老君、關聖帝君等一般認為咖位比較高的天神。
換句話說，在許多人的心目中，大伯公已經不僅僅是一方土地神了，大伯公和其他法力無邊的天神沒有任何區別。拿督公則更常出現在街頭巷尾的小神龕中。
小神龕中的拿督公 圖：fairfun.net
在許多地方大伯公職能「 升遷」的基礎上，「 地主」保障了許多華人的家庭和諧，拿督公則肩負起尋常巷陌的江湖秩序。如果我們把拿督公比作人間的派出所所長的話，那馬來西亞的大伯公至少也應該是坐擁一個省的省長級別。
結語
很多人到新馬地區都會發現許多廟宇香火鼎盛，新馬華人敬神之心的熾熱與執著更是超乎想像的。
在許多華人廟宇中，你可以看到求財的，也可以看到祈求家人平安健康的，還可以看到找人解籤的或找乩童排憂解難的。在眾多神明中，孫悟空、哪吒等神明甚至是許多乩童起乩的首選天神。
© hain.tarmann / Shutterstock © Cloud Yew / Shutterstock
最特別的是，華人廟宇不只有華人信眾，還有印度人，而拿督公神龕的無處不在也恰恰說明了新馬華人身處的多元種族社會。
對很多馬來西亞華人來說，不管是拿督公、大伯公、本頭公還是「 地主」，神明講什麼語言並不重要，關鍵是神明能保佑大家。就這點來說，許多海外華人和身處中國的廣大人民群眾還是差不多的。
參考資料：
1.王琛發：《信仰的移植、詮釋與演變：馬來西亞華人拿督公崇拜的當前觀察》，孝恩文化，2012年6月8日。
2.王琛發：《馬來西亞華人民間信仰中的外族神鬼祭祀》，孝恩文化，2002年1月4日。
3.陳愛梅：《淺析馬來西亞唐、番拿督公的史料和傳說》，《八桂僑刊》2018年12月第4期。
4.陳志明：《東南亞華人的土地神與聖蹟崇拜》，《廣西民族學院學報(哲學社會科學版) 》2001年1月第23卷第1期。
5.鄭志明：《客家社會大伯公信仰在東南亞的發展》，《華僑大學學報(哲學社會科學版)》，2004年第1期。
6.「 一廟一路」，http://www.angkongkeng.com/ 。
7.Y小編，「 What you do not know about Datuk Gong other than it being Pokestop!」，「 CultureGuru」，December 11, 2016.
來源 環行星球
傳播真相 探究歷史
支持正義 分享快樂