文雅酒令何其多，莫要借酒肆意妄為

中國的飲酒文化源遠流長，今天，酒對於廣大人民群眾而言，幾乎是宴會餐桌上不可或缺的一種飲品。

但與之相關的酒桌文化，其評價卻莫衷一是。有人覺得是傳統文化，是一種玩笑樂趣；有人覺得是對他人的不尊重，是文化的糟粕。

小品《醉酒》，CCTV3《快樂驛站》

某些人，在酒桌上借酒撒瘋，做出低俗舉動，甚至以飲酒、醉酒之名，行違背公序良俗、違法亂紀之實，為人民所不齒，為法律所不容，卻找諸多理由為自己辯解。

聚會宴飲之時，進行一些的娛樂活動無可厚非，但一定要玩那些低俗的游戲嗎？且看古人在酒桌上，是何等文雅！

古人在酒桌上為增進飲酒時的樂趣，稱做行酒令，中國是禮儀之邦，其萌芽與中國傳統禮教文化的發展，有著一定的淵源關系。

最初的酒令是周代酒官制度的產物，《詩經》中所提到的「立之監」、「位之史」一類的主酒官吏，便是「酒令」二字的伊始含義。經過後代的發展與豐富，至唐代，社會生活中飲酒行令的現象已經十分盛行。

游戲令

古人飲酒時也會玩一些游戲，既促進大家的互動，又考驗思維、軀體的敏捷性。

猜枚令：就是手裡握一些小東西，可以是錢幣、棋子、花生、蓮子等等，握於兩掌之中，然後任出一掌，讓對方猜測枚數或顏色。

猜枚源於射覆與藏鉤，古人也稱「猜」作「射」；「藏鉤」是參加游戲的人分成兩隊，一隊藏物，一隊猜謎，以能否猜中分決勝負。李商隱《無題》詩中，就描寫有「隔座送鉤春酒暖，分曹射覆蠟燈紅」的情景。

宴飲圖壁畫，中唐前期

1987年陝西省西安市南裡王邨韋氏家族墓出土

傳遞令：類似於今天的擊鼓傳花，可用花作為傳遞物，也可用其它物品。

唐代流行一種拋打令，在酒宴上來回傳遞香球、酒盞、花束、柳枝等行令器物，並在拋打樂曲的伴奏下，載歌載舞，根據節奏的快慢疾徐，表現程序化的動作。

臨近尾聲時，傳遞器物的次序逐漸被打亂，香球在賓客中間飛舞穿梭，大家都爭著拋開，生怕最後會在自己手中。

最後，被香球或杯盞等物擊中身體者，就要持之作舞，或者代飲罰酒。白居易在《醉後贈人》中描繪「香球趁拍回環合，花盞拋巡取次飛」，大家一面起舞，一面拋打，場面非常歡樂。

按照游戲規則，被香球擲中者，罰飲一杯；被飄帶碰到的，僅飲半杯即可，規則明確，免去爭議。

唐 佚名 《宮樂圖》有行酒令的後宮女眷 臺北故宮博物院藏

拍七：即行令者依順序報數，若至明七（即七、十七、二十七……）及暗七（即七的倍數，如十四、二十一……）時，應報者不能出聲，而要拍桌子，若不小心報出數來，則需罰酒。

手勢令：又稱「拇戰」、「豁拳」，自古有之，現在一般叫「劃拳」，它是由「猜枚」演化而來。

劃拳令一般而言是兩人對猜，一邊喊數，一邊出拳伸指。如果一人喊出的數字和兩人所比出手指之和相等時，此人就算勝利，另一人則需罰酒。

就像我們平常看到的那樣，喊數時會用特殊的名稱代替，五叫「五魁首」或「五花駱」，六叫「六六六」或「六六順」，七叫「七個巧」，等等。

元 錢選 《扶醉圖卷》 大都會博物館藏

不過，古人拇戰並不像現在有些地方那樣，不顧他人，一味地山呼海叫，猛喊急喝。有時，考慮到酒宴氣氛的和諧，也實行「啞戰」，即二人出手，不準張嘴，作聲者要遭罰酒，是不是文明多了？

當然，如果覺得太複雜，也有簡單的拳法，即眾所周知的剪刀、石頭、布。

籌令

籌令是一種十分特別的酒令，酒宴上，行令者在筒中抽籌，然後再根據籌上所刻令來進行勸酒。籌令需要籌具及令辭兩項物品方能進行。

盛唐之際，名門富豪常以美玉象牙鑲金錯銀，制造酒籌用以顯富，白居易就有「稍催朱蠟燭，徐動象牙籌」之詩句。

唐 銀鎏金「論語玉燭」龜形酒籌筒 圖源參考資料

1982年，江蘇鎮江出土一套唐代銀質塗金酒令籌具，使用方法為將令簽放入筒中，行令時抽取一枚，讀其字句，然後決定如何飲酒。

這套令籌都是以《論語》為題作令，即首刻《論語》中一句，接到酒約一則，酒約有「自飲」、「勸飲」、「處」（受罰）和「放」（不罰）四種。

部分酒籌 圖源參考資料

「出門如見大賓——勸主人五分」，「五分」指的是半杯，「十分」為一杯，以此類推。

「擇其善者而從之——大器四十分」，抽到這支酒籌的人，要用大杯子喝下四杯酒。

「十室之邑，必有忠信——請許兩人伴」，得拉上兩個好友，一同喝酒。

賭賽令

名曰賭賽，實則很看重參與者的能力，而不是只取決於運氣。

射箭及投壺：六藝包含禮、樂、射、書、禦與數，因此，射箭不只是武夫所擅長的技藝，文人也用射箭來賭酒。

不過，因為射箭需室外較大的場地，所以射箭賭酒常出現在軍中飲宴或較大的宴會上。

南唐 周文矩 重屏會棋圖（宋摹本）故宮博物院藏

投壺是始於先秦時期的一種助飲游戲，在《禮記》第四十章中，曾專門規定了投壺過程中所應遵循的禮儀程序。主人得向賓客發出投壺的邀請，雙方推辭一番，才會正式開始。

酒宴上，賓主按照順序取箭，在相同的距離向壺中擲出，投壺所用的壺，是個小口徑的瓶子，很不容易投中，若投中者即可罰不中的人喝酒。

擲骰：投擲骰子這種游戲，是根據擲甩骰子所得的「採」即數目，對照預先達成的規則，來決定行酒的內容與次序。

南唐 周文矩 重屏會棋圖（宋摹本）故宮博物院藏

賭棋：飲酒賭棋是古代不少嗜酒者樂此不疲的事，例如阮籍就喜歡與人下棋飲酒。以棋賭酒，一面下棋一面飲酒，既鬥智又可飲酒，十分有趣。

文字令

文字令又稱為雅令，其來源可溯及古代席間誦詩的風氣，《尚書》中即有君臣在宴會上歌詠的場面。在酒宴上，以文字令來助興，不但賓主盡歡，且富有趣味，使得酒席氣氛活潑而熱鬧。

這種口頭文字令，多為鬥機智、展現才華的娛樂活動。當然，行文字令時也有一些規則，文字令有捷令與限時令的分別。

捷令指的是，令官出令之後，在斟酒至席間某人處時，此人即需立刻應令，或者以擲骰子來指定應令人行令。限時令則在行令時，以點香來限制應令的時間。

複合令：也稱蹊蹺令，就是包括許多種酒令規則的酒令。複合令通常錯綜複雜，十分刁鑽古怪，是極不容易的酒令。

清 孫溫 《繪全本紅樓夢圖》中的宴會 旅順博物館藏

如《紅樓夢》裡，寫到史湘雲出酒令，要求一句古文，一句舊詩，一句骨牌名，一句曲牌名，且要一句時憲書（即日歷）上面的話，不但如此，還得取酒席上有的物品作結

字令：拆字令的行令規則，就是需先設三個字，而後其中一字必須是前三個字所合成的，如「白玉石天子建碧室」。也有一字化為三字令。

經史令：即以四書、五經作題材的酒令。

頂針令：類似於成語接龍，如舍己救人、人定勝天、天長地久、久旱逢雨、雨過天晴、晴雲秋月、月白風清、清規成律……等，也有念古詩的。

首尾同字令：即行令之第一字與最後一個字需相同，例如「道可道非常道」、「色即是空空即是色」

文字顛倒令：即以兩字顛倒作詩句，如蘇軾與其同僚在翰林令酒時所行的酒令：有似無，仙子乘風游太虛；無似有，掬水分明月在手。

南宋 佚名 《春宴圖》 局部 故宮博物院藏

其它類似的文字令還有：

增損令：「杜字去土加古成枯」

融合令：「山色空蒙雨亦奇」——崎

人名令：「強爺性祖有旋為」——孫樹

時詞令：「春宵一刻值千金」

色彩令：「問言豆葉幾時黃」

藥名詩令：「臥看牽牛織女星」

總之，酒令是飲酒場合中一種有輸贏的游戲，其歷史與酒一樣相當悠遠，當初設酒令意在禁止酗酒，只是慢慢地變成了游戲。

隨著娛樂宴飲需求的不斷提高，酒令最終演變成為一種純粹佐飲娛興的重要手段，成為一種融才智與知識、情趣與教育於一體的富有藝術氣息的酒宴游戲形式。

今天，我們常常會談文化複興，討論如何從傳統文化中，取其精華，去其糟粕，對於酒桌文化，是不是也要反思，如何繼承傳統，又與時俱進？

不是所有存在的事物與社會風氣，都是合乎理性與道德的，低俗的酒桌文化，可休矣！

參考資料：

蔣一葵（明），《堯山堂外紀》

黃亦錫，《酒、酒器與傳統文化——中國古代酒文化研究》

朱步沖，《中國酒史：文化的脈絡》，《三聯生活周刊》2021年第12期

劉建國、劉興，《江蘇丹徒丁卯橋出土唐代銀器窖藏》，《文物》1982年第11期

鄭朝平，《佐酒助興 愉心悅情——唐銀鎏金龜負「論語玉燭」酒籌筒及酒令籌》，《中華遺產》2007年第5期