食人族的「自信」與「救贖」

文： Fabian Llou  

『為何食人？ 』

一個種族為何集體性食人？如果有人問你這個問題，你會如何回答？

我想作為另一個文化圈的人，你大概會說：他們是餓了吧。亦或者說：他們是野蠻人，還未開化，食人也是正常的。

有些現象困在意象的牢籠之中，久而久之，這種意象會演化成自信：祖祖輩輩都這麼做，有什麼錯？祖宗之法不可變，古道人心不可改。

也正是如此。

一

文化自信也是如此。其實文化自信需要三個老生常談的維度：真、善、美。

所謂真，就是文化自信必須建立在「真實」的基礎上。一旦真實性坍塌，自信也就無從談起了。

所謂善，就是文化自信也必須擁有善良的前提。人心雖然向惡，但是嘴上的善良卻不可避免。

所謂美，就是文化自信還必須有一定的情感昇華。不論文學、藝術、宗教、哲學，必須有一種提升人類審美標準的內容才能自信起來。

二

我想看到這裡，大概大多數人會對我說：如果你的前提正確，那麼食人族何來文化自信呢？

且看我慢慢寫來。

英國宣教士大衛·李文斯頓聽聞非洲中部有一個叫作緬悠瑪族（Manyuema），這個民族是個著名的食人族，且這個民族只吃已經死了的人，不吃活人。這個民族著名到連奴隸販子都不願意抓他們當自己的奴隸，免得髒了自己的手。

李文斯頓還是深入其中，打算一探究竟。當他一路發現這個民族周圍根本不缺乏食物的時候，他更是疑惑不解：緬悠瑪族為什麼食人？

大衛·李文斯頓

三

終於，李文斯頓跟緬悠瑪族接上了頭，他發現：緬悠瑪族的種族中屬於熱情好客且相當溫和的民族。

這跟食人族的形象完全不符，這又是為何呢？

交談之下，李文斯頓還發現這個民族在神學上也有著相當精妙的思考。他們知道上帝在天上看著他們，遠離他們。而人猿照顧他們。因此他們敬拜人猿。

這已經是一種相當深入的自然神論了，這樣的民族，怎麼算得上未開化呢？而這樣的民族，為何熱衷於食人，以至於奴隸販子都敬而遠之呢？

四

原因在於這個民族的「文化自信」。

緬悠瑪族相信人死後靈魂沒有去處，因此，他們吃掉死去的人是為了讓死人的靈魂附在自己身上，這樣，他們吃東西的時候，死去的人也不會挨餓。

因此，他們會吃掉病中的親人，甚至，他們應該也會期盼自己死後被人吃掉。

這種文化自信中，有真實的成分——緬悠瑪族人不會有人懷疑這個古老而又良善的傳說的真實性。有善良的成分——食人不是為了自己果腹，而是為了他人的靈魂不挨餓。有情感昇華——緬悠瑪族人藉此將自己與他們的靈魂交融在一起，構築了靈魂永恆共同體。

可以說，這符合真·善·美的文化自信條件。

五

我想，如果你不了解其民族信仰，你沒有資格指責這些行為。同樣的，如果從文化多元性的角度出發，這是緬悠瑪族的非物質文化遺產，你必須尊重。

這樣的事情放在東亞，我們可以如此演繹。我們通過祭祀的方式請死去的親人來家裡聚會，一年大概幾次吧。我們也盼著死後我們的後輩給我們做祭祀，這也是將來的需要。

通過和緬悠瑪族相比，我們會發現其實緬悠瑪族更博愛——因為他們的愛遍及全人類，而非限於家人。

只是，我們不要忘記——這兩者都是基於假定真實的情況下才有效，萬一不是真的怎麼辦？

顯然，緬悠瑪族後來考慮了這個問題，東亞人並沒有深入考慮。

六

緬悠瑪族的地方，李文斯頓也會經常被圍觀——甚至當作怪物一樣。這樣一個怪物帶來了他們從來沒有吃過的東西，也帶來了他們從來沒有享受過的事情——醫療。

原本，他們應該像膜拜人猿一樣膜拜他，李文斯頓也可以像康拉德小說《黑暗的心》裡那樣在非洲稱王稱霸。

只是，李文斯頓沒有這麼做，而是通過自己的工作，向緬悠瑪族宣揚福音。李文斯頓花了很長時間跟他們住在一起，為的就是改變食人族的文化自信。

七

當然，福音本身也是「文化自信」的一種，只是，「文化自信」可以質疑真實性，自信的關鍵在於信，你除了信，別無他法。緬悠瑪族可以相信食人有助幫助他人，我們相信祭祀可以請來祖宗，還有各種各樣的信……

我們之前如同緬悠瑪族一樣，被困於意象的牢籠之中，在別人看來，我們跟緬悠瑪族並無二致。如今，我們有了更多可以相信的選擇。只是，有人希望將我們重新困於意念的牢籠，用的是自信的名義。

你該如何選擇呢？

來源       雪夜出門未歸